《鬼谷子·捭阖第一》释义

捭阖第一

题解

“捭”是分开、撕裂的意思，“阖”是闭合的意思。捭阖，在这里指纵横驰骋，大开大合，是鬼谷子学说中的一种基本方法。在本篇中，鬼谷子认为，“捭”“阖”是一对极其重要的哲学概念。陶弘景题注云：“捭，拨动也；阖，闭藏也。凡与人言之道，或拨动之令有言，示其同也；或闭藏之令自言，示其异也。”

捭阖之术是世间万物运转的根本，也是纵横家游说的重要说术言略。本篇作为《鬼谷子》的第一篇，有着举足轻重的作用，也成为战国的谋士们游说诸侯、安身立命的重要法则。

粤若稽古[1]，圣人之在天地间也[2]，为众生之先[3]。观阴阳之开阖以名命物[4]，知存亡之门户[5]，筹策万类之终始[6]，达人心之理，见变化之朕焉[7]，而守司其门户[8]。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也[9]。

注释

[1]粤若稽古：此四字是模仿《尚书·尧典》的开头，意即按照一定的规律考察历史。陶弘景注：“若，顺；稽，考也。”粤，语首助词。若，顺。稽，考。

[2]圣人：《鬼谷子》中出现的“圣人”有两种含义：一种指古代有所贡献、有所创见的大智大勇之人，一种指当代精于纵横权术的游说辩士，与儒家所说的“圣人”有所区别。此句中的“圣人”取前一种含义。

[3]为众生之先：陶弘景注：“首出万物以前人，用先知觉后知，先觉觉后觉，故为众生先。”先，先觉者，引导者。

[4]观阴阳之开阖以名命物：陶弘景注：“阳开以生物，阴阖以成物。生成既着，须立名以命之也。”阴阳，古代哲学观念，代表对立统一的两种性质以及由此形成的万事万物。阳象征雄性、刚健、热烈、积极，阴象征阴性、柔顺、冷静、消极。阴阳被引申来概括对立统一的两类事物或现象。《老子》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”命物，为万物命名。

[5]知存亡之门户：陶弘景注：“不忘亡者存，有其存者亡。能知吉凶之先见者，其唯知几者乎？故曰：知存亡之门户也。”门户，途径。

[6]筹策：计算，谋划。万类：万物。

[7]见变化之朕焉：陶弘景注：“万类之终始，人心之理，变化之朕，莫不朗然玄悟而无幽不测，故能筹策远见焉。”朕，征兆，形迹。

[8]守司其门户：陶弘景注：“司，主守也。门户，即上‘存亡之门户’也。圣人既达物理之终始，知存亡之门户，故能守而司之，令其背亡而趣存也。”守司，掌握，运用。

[9]其道一也：陶弘景注：“莫不背亡而趣存，故曰其道一也。”道，大自然的规律。一，同一。

译文

按照规律考察历史便可知道，圣人生活在天地之间，是芸芸众生的引导者。通过观察阴阳两类现象的变化来为万物命名，并进一步了解事物生存和死亡的途径，计算自然万物从诞生到死亡的全过程，领悟人们内心的细微变化，揭示事物变化的征兆，从而掌握事物发展变化的关键。所以，从古至今，处在天地间的圣人在社会上立身处世，遵循的都是同一自然规律。

变化无穷，各有所归[1]：或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张[2]。是故圣人一守司其门户，审察其所先后[3]，度权量能，校其伎巧短长[4]。

注释

[1]变化无穷，各有所归：陶弘景注：“其道虽一，所行不同，故曰变化无穷；然有条而不紊，故曰各有所归也。”归，归宿。

[2]“或阴或阳”四句：陶弘景注：“此言象法各异，施教不同。”或，有的。弛，松弛，放松。张，拉紧。

[3]是故圣人一守司其门户，审察其所先后：陶弘景注：“政教虽殊，至于守司门户则一，故审察其所宜先者先行，所宜后者后行之也。”一，专一，自始至终。先后：这里指事物的发展过程。

[4]度权量能，校其伎巧短长：陶弘景注：“权，谓权谋；能，谓才能；伎巧，谓百工之役。言圣人之用人，必量度其谋能之优劣，校考其伎巧之长短，然后因材而任之也。”度权量能，审查、衡量对方的智谋与能力。度，《四库全书》作“广”。校，比较。伎巧，技巧。伎，《说文》作“技”。

译文

事物的变化虽然无穷无尽，却都有着各自不同的归宿：有的属阴，有的归阳；有的柔弱，有的刚强；有的开放，有的封闭；有的松弛，有的紧张。因此，圣人要始终把握事物发展变化的关键，周密地考察事物的发展过程，衡量人们的智谋和能力，再比较技巧方面的长处和短处。

夫贤不肖、智愚、勇怯有差[1]。乃可捭，乃可阖[2]；乃可进，乃可退；乃可贱，乃可贵，无为以牧之[3]。审定有无与其实虚[4]，随其嗜欲以见其志意[5]。微排其所言而捭反之[6]，以求其实，贵得其指[7]；阖而捭之，以求其利[8]。

注释

[1]夫贤不肖、智愚、勇怯有差：陶弘景注：“言贤不肖、智愚、勇怯，材性不同，各有差品。”贤，具有德行、才能的人。不肖，不具有德行、才能的人。

[2]乃可捭，乃可阖：陶弘景注：“贤者可捭而同之，不肖者可阖而异之。智之与勇，可进而贵之；愚之与怯，可退而贱之。”捭，开。

[3]无为以牧之：陶弘景注：“贤愚各当其分，股肱各尽其力，但恭己无为，牧之而已矣。”无为，道家哲学概念，即顺应自然的规律与变化。牧，治理，管理。

[4]有无：指才能的有无。实虚：指表现的真假。

[5]随其嗜欲以见其志意：陶弘景注：“言任贤之道，必审定其材术之有无，性行之虚实。然后随其嗜欲而任之，以见其志意之真伪也。”见，通“现”，表现出来。志意，志向与意愿。

[6]微排其所言而捭反之：陶弘景注：“凡臣言事者，君则微排抑其所言，拨动而反难之，以求其实情。”微，暗中，不被对方察觉。排，排查。反，反复阐述。

[7]指：通“旨”，旨意，真实主张。

[8]阖而捭之，以求其利：陶弘景注：“实情既得，又自闭藏而拨动之，彼以求其所言之利何如耳。”阖，指对方闭口不说话。捭，使动用法，促使对方开口说话。利，指对方追求的利益、目标等。

译文

至于贤良和不贤良，智慧和愚蠢，勇敢和怯懦，都是有区别的。根据每个人的禀性，有的可以开放，有的可以封闭；有的可以晋升，有的可以辞退；有的可以轻视，有的可以敬重，要顺应自然规律来管理他们。当要重用某人时，一定要先审查其是否有才能智慧，摸清他品性德行的虚实，然后放任他的嗜好和欲望，以让他的志向和意愿得以表现。再暗中排查他所说的话，反复发言责难，以探察其实情，了解他的真实主张；先让他沉默再让他畅所欲言，从而探求他所追求的利益所在。

或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也[1]。可与不可，审明其计谋，以原其同异[2]。离合有守，先从其志[3]。即欲捭之贵周，即欲阖之贵密[4]。周密之贵微，而与道相追[5]。

注释

[1]“或开而示之”六句：陶弘景注：“开而同之，所以尽其情；阖而异之，所以知其诚也。”示，启示，启发。这里指启发对方让他敞开思想。闭，闭藏。这里指使对方控制感情。同其情，即考察对方感情上与我们的同异点。异其诚，即考察对方诚意如何。“同”与“异”为互词。

[2]“可与不可”三句：陶弘景注：“凡臣所言，有可有不可。必明审其计谋，以原其同异。”可，赞同。原，探究、分析。

[3]离合有守，先从其志：陶弘景注：“谓其计谋，虽离合不同，但能有所执守，则先从其志以尽之，以知成败之归也。”离合，原指二人相离或相逢，这里指认识上的差距。守，原指各据一方，这里指有距离。从，同“纵”，纵容，放纵。

[4]即欲捭之贵周，即欲阖之贵密：陶弘景注：“言拨动之，贵其周遍；闭藏之，贵其隐密。”冯叔吉对这句评论说：“苏子之党，仰庆吊变，说匿情以拒缴乘危，即是祖此。”贵，以……为贵，这里指“首先要”“关键是”。密，与上句的“周”为互词，都是周密的意思。

[5]周密之贵微，而与道相追：陶弘景注：“而此二者，皆须微妙合于道之理，然后为得也。”道，这里指阴阳之道，即变动阴阳，因势利导而处理事物的方法。《老子》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。”又曰：“吾不知其名，字之曰道。”追，相合。

译文

或者公开自己的真实想法显示给对方，或者沉默将自己的真实想法隐藏起来，不让对方知道。向对方展示自己的真实想法，是用赞同的办法使双方思想相合；向对方沉默，是用反对的办法来试探对方的诚意。不管对方是赞同还是不赞同，都要审察清楚他的计谋，考察清楚双方意见同异的原因。意见乖离或是相合，有一个要点，就是要首先了解对方的真实想法。如果想开启以表达自己的想法，以周详为贵，不可草率；如果想闭合以沉默隐藏自己的真实想法，以隐秘为贵，不可泄露。周详和隐秘的可贵，在于它的微妙，并与阴阳之道相合。

捭之者，料其情也；阖之者，结其诚也[1]。皆见其权衡轻重[2]，乃为之度数[3]。圣人因而为之虑，其不中权衡度数，圣人因而自为之虑[4]。

注释

[1]“捭之者”四句：陶弘景注：“料谓简择，结谓系束。情有真伪，故须简择；诚或无终，故须系束也。”料其情，探测对方的虚实真假。

[2]权衡轻重：这里指处理事情的谋略与措施。权是秤锤，衡是秤杆，权衡可以称物，引申为处理事情的方法和措施。

[3]乃为之度数：陶弘景注：“权衡既陈，轻重自分。然后为之度数，以制其轻重，轻重得所，因而为设谋虑，使之遵行也。”度数，秤杆上的刻度，引申为标准、准则。

[4]“圣人因而为之虑”三句：尹桐阳注：“乱世而隐退不仕是圣人之自为虑者。”俞棪曰：“自行者，自为之虑也；为人行者，因而为之虑也。”陶弘景注：“谓轻重不合于斤两，长短不充于度数，便为废物，何所施哉？圣人因是自为谋虑，更求其反也。”自为之虑，为自己考虑。

译文

开放使其显现，是为了探测对方的虚实真假；封闭使其隐藏，是为了争取对方的真诚合作。全部了解了对方对事物的重要性的判断，再确定处理标准，圣人就要参照他的意见进行思考谋划。如果对方对事物的重要性没有正确的判断，圣人就要替自己谋划，留好退路。

故捭者，或捭而出之，或捭而内之[1]；阖者，或阖而取之，或阖而去之[2]。捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭[3]，以化万物[4]。纵横反出，反覆反忤，必由此矣[5]。

注释

[1]“故捭者”三句：陶弘景注：“谓中权衡者，出而用之；其不中者，内而藏之也。”内，同“纳”，接纳，吸收。

[2]“阖者”三句：陶弘景注：“诚者，阖而取之；不诚者，阖而去之。”去，离开。

[3]四时：春夏秋冬四季，这里指自然顺序。

[4]以化万物：陶弘景注：“阴阳变动，四时开闭，皆捭阖之道也。”化，化育。

[5]“纵横反出”三句：陶弘景注：“纵横，谓废起万物，或开以起之，或阖而废之。”又曰：“言捭阖之道，或反之令出于彼，或反之覆来于此，或反之于彼忤之于此，皆从捭阖而生。故曰：必由此也。”皆从愿曰：“纵横，即纵横说之纵横，非谓废起也。”尹桐阳曰：“合纵曰阖，连横反之则曰捭。故云：纵横之反出。”反，同“返”。忤，相背，抵触。

译文

所以，开启发动之后，对适合的计谋要拿出来实施，对不适合的计谋要坚决不予采用；闭合观察之后，了解到对方有诚意便争取他，了解到对方无诚意便离开他。总之，开启与闭合是与自然之道相符合的办法。天地也就是通过开启与闭合，使阴阳二气发生变化，使四季交替运行，万物化育生长。游说中的纵横变化，对道理的反复阐述，也必定要通过开放与闭合来实现。

捭阖者，道之大化，说之变也[1]。必豫审其变化[2]，吉凶大命系焉[3]。口者，心之门户也；心者，神之主也[4]。志意、喜欲、思虑、智谋，皆由门户出入[5]。故关之捭阖，制之以出入[6]。

注释

[1]“捭阖者”三句：陶弘景注：“言事无开阖则大道不化，言说无变。故开闭者，所以化大道，变言说。”道之大化，阴阳之道的关键所在。说之变，指游说中的某些变化。

[2]必豫审其变化：陶弘景注：“事虽大，莫不成之于变化。故必豫审之。”豫，通“预”，预先。

[3]吉凶大命系焉：陶弘景注：“天命，谓圣人禀天命王天下，然此亦因变化而起，故曰吉凶大命系焉。”吉凶，这里指游说的成功或失败。大命，生命，这里指游说目的。

[4]“口者”四句：陶弘景注：“心因口宣，故曰‘口者，心之门户也’；神为心用，故曰‘心者，神之主’。”心，古人认为“心”为思维器官，思虑由心产生，而心中所想，又皆由口出。人的精神住宿在心，所以说心为“神之主”。主，住。这里引申为住所。尹桐阳注：“主，住也。”

[5]志意、喜欲、思虑、智谋，皆由门户出入：陶弘景注：“凡此八者，皆往来于口中，故曰皆由门户出入也。”出入，这里指表达、表述。

[6]故关之捭阖，制之以出入：陶弘景注：“言上八者，若无开闭，事或不节。故关之以捭阖者，所以制其出入。”关，原指门闩，这里指控制。

译文

开启与闭合，是阴阳之道的关键，也是游说之辞的主要变化。一定要预先周详地研究开合变化的方法，游说的成功与否全系于此。口是心灵的门面和窗户，心灵是精神的主宰。心所产生的志意、喜欲、思虑、智谋等，都由口这座门户说表达出来。因此，用开放和封闭来把守这个关口，控制思想的表达。

捭之者，开也，言也，阳也；阖之者，闭也，默也，阴也[1]。阴阳其和，终始其义[2]。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲，为“阳”，曰始[3]。故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚，为“阴”，曰终[4]。诸言法阳之类者，皆曰始，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰终，言恶以终其谋[5]。

注释

[1]“捭之者”八句：陶弘景注：“开言于外，故曰阳也；闭情于内，故曰阴也。”默，沉默。

[2]阴阳其和，终始其义：陶弘景注：“开闭有节，故阴阳和，先后合宜。故终始义。”和，调和。

[3]“故言长生”三句：长生等九者使人能够生存下去，代表积极、进步的趋向，为“阳”，这也是人生行动的动力和起点。由此可见《鬼谷子》倡导积极的人生态度。陶弘景注：“凡此皆欲人之生，故曰阳曰始。”尊荣，以地位高为荣耀。显名，名声显赫。始，起点。

[4]“故言死亡”三句：死亡等十者使人的生存受到损害，代表倒退与死亡，为“阴”，这是人生的忌讳，凡是遇到类似情况，都要竭力避免。陶弘景注：“凡此皆欲人之死，故曰阴曰终。”

[5]“诸言法阳之类者”六句：陶弘景注：“谓言说者，有于阳言之，有于阴言之，听者宜知其然也。”法，效法。善，善言，即言对方的优点或优势的一面。恶，恶言，即言对方缺点或劣势的一面。

译文

所谓“捭”，就是开启，就是说话，就是“阳”的内容；所谓“阖”，就是闭合，就是沉默，就是“阴”的内容。只有阴阳两方协调，才能始终相宜。所以说，把凡是有关长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲的事物，都视作“阳”，称为“始”。把凡是有关死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚的事物，都视作“阴”，称为“终”。各种言论属于“阳”一类的，都叫作“始”，它从正面宣传利益好处，从而使事情有一个好的开端；各种言论属于“阴”一类的，都叫作“终”，它从反面宣传危害坏处，从而结束不适当的谋略。

捭阖之道，以阴阳试之[1]。故与阳言者，依崇高；与阴言者，依卑小[2]。以下求小，以高求大[3]。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可[4]。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下[5]。为小无内，为大无外[6]。益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事[7]。

注释

[1]捭阖之道，以阴阳试之：尹桐阳注：“道，言也。试，用也。”陶弘景注：“谓或拨动之，或闭藏之。以阴阳之言试之，则其情慕可知。”以阴阳试之，从阴阳两个方面试探。

[2]“故与阳言者”四句：陶弘景注：“谓与阳情言者，依崇高以引之；与阴情言者，依卑小以引之。”阳，指具有积极的人生态度，积极进取、做事果断、品行高尚的人。崇高，指内容高远积极。阴，指具有消极的人生态度，消极畏惧、做事优柔寡断、品行低贱的人。卑小，指内容微小切近。

[3]以下求小，以高求大：陶弘景注：“阴言卑小，故曰以下求小；阳言崇高，故曰以高求大。”下，卑下的阴言。求，求合，顺应。小，这里指小人。高，崇高的阳言。大，这里指君子。

[4]无所不可：在任何情况下都可以。陶弘景注：“阴阳之理尽，小大之情得，故出入皆可。出入皆可，何所不可乎？”

[5]“可以说人”四句：陶弘景注：“无所不可，故所说皆可也。”人，普通人。家，有封地的大夫。国，诸侯国的国君。天下，这里指周天子。

[6]为小无内，为大无外：处理小的事情，不能仅从事物的内部着眼；处理大的事情，也不能光看事物的外部。陶弘景注：“尽阴则无内，尽阳则无外。”无，不论。

[7]益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事：陶弘景注：“以道相成曰益，以事相贼曰损。义乖曰去，志同曰就。去而遂绝曰倍，去而覆来曰反。凡此不出阴阳之情。故曰：皆以阴阳御其事也。”倍，通“背”，背弃。

译文

开启和闭合的方法，要从阴阳两个方面反复地试探。跟性情阳刚、积极进取的人说话，内容要高远积极；跟性情柔弱、消极退守的人说话，内容要微小切近。用低下的言论去求合志向渺小的人，用高尚的言论去求合志趣高远的人。照这样去游说，没有什么地方是不可以出入的，没有什么对象是不可以说服的。用捭阖之术，可以游说普通人，可以游说大夫，可以游说诸侯国国君，可以游说周天子。不论内部有多小，也不论外部有多大，都不能局限于本身，而必须辩证地对待。所有的损害和补益，离去和接近，背叛和归附等行为，都是运用阴阳的变化来实行的。

阳动而行，阴止而藏，阳动而出，阴隐而入。阳还终阴，阴极反阳[1]。以阳动者，德相生也；以阴静者，形相成也[2]。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也[3]。阴阳相求，由捭阖也[4]。此天地阴阳之道，而说人之法也[5]。为万事之先，是谓圆方之门户[6]。

注释

[1]阳还终阴，阴极反阳：陶弘景注：“此言君臣相成，由阴阳相生也。”

[2]“以阳动者”四句：《鬼谷子》认为，万物皆有形体与精神。阳动，道迈开生成万物的第一步，此时“德”已经生成“精神”；阴静，万物的形体生成，精神与形体合一，物乃生成。

[3]“以阳求阴”四句：陶弘景注：“此言君以爵禄养臣，臣以股肱宣力。”求，寻求，达到。结，这里是辅助的意思。苞，通“包”，包容。施以力，施以外力，由外去影响内。

[4]阴阳相求，由捭阖也：陶弘景注：“君臣所以能相求者，由开闭而生也。”相求，相互需求，相互辅助。

[5]说人之法：陶弘景注：“言既体天地，象阴阳，故其法可以说人也。”说，游说。

[6]为万事之先，是谓圆方之门户：陶弘景注：“天圆地方，君臣之义也。理尽开闭，然后能生万物，故为万事先。君臣之道，因此出入，故曰圆方之门户。圆，君也；方，臣也。”圆方，指不同的表现或手段。

译文

阳活动前进，阴静止隐藏；阳活动外出，阴隐藏入内。阳反复运动，转化为阴；阴发展到极点，转化为阳。凡是凭阳气行动的人，要用道德相互促进感化；凡是凭阴气静止的人，要用可见的行动相互帮助成功。用阳气来追求阴气，要靠道德来包容；用阴气结纳阳气，要用外力来约束。阴阳之气相互追求，相互结合，必须通过开启与闭合的途径。这就是天地间的阴阳之道，也是游说别人的方法。它是处理好万事的先决条件，也是方正、圆融等各种手段变化的途径。