拈花微笑：为人处世的最高境界

拈花微笑：为人处世的最高境界

“拈花微笑”也作“拈花一笑”，它是佛教语，是禅宗以心传心的第一宗公案。

相传，有一次，大梵天王请佛祖释迦牟尼在灵鹫山上说法。释迦牟尼说法之前，大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，行之以大礼。

这时候，佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。这让众人很困惑，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。

看到摩诃迦叶破颜微笑，佛祖内心欢喜，当即宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

这就是禅宗“拈花一笑”的典故。

对此，南怀瑾先生说：“教外别传，释迦说法四十九年说了那么多，在这个以外，别有心传。他（摩诃迦叶）懂了，就交给他，这是一件事。这是个开始，后来，佛祖又把自己的袈裟和一个饭碗（称衣钵），交给迦叶尊者说：‘我涅槃以后，你不准死，要等到下一个劫，弥勒成佛的时候，把这个衣钵交给他’。”

事实上，佛祖传予摩诃迦叶的是纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存的心境，是一种“无相”、“涅槃”的最高境界，只能感悟和领会，不能用言语表达。而迦叶的轻轻一笑，正是因为他领悟到了这种境界，所以佛祖才把衣钵传给他。

联系我们的现实生活，我们不难发现，拈花微笑有两种理解：一是对某种东西或者人有了透彻的领悟，二是人和人之间彼此默契、心领神会、心意相通、心心相印。

摩诃迦叶的轻轻一笑，是对释迦牟尼禅理的理解，也是对释迦牟尼用心的领会。在佛家，这是悟道者难以达到的境界，却又是修道之人渴望达到的境界。

在讲法华经的时候，南先生说：“提到法华经，为什么拈花？为什么微笑？你站在那里看花，话头就来了。你懂得花，你也差不多知道怎么修持了。一颗种子，怎么开花？怎么结果？”

人的生命过程就好比一朵花的生命历程：未开，微开，怒放，结果，凋零，消融，化泥，虚空，轮回一周。看到一朵花，其实就等于看到了人的一生。这就需要“悟”。南先生一连串的问题，意在教众人修持的方法。事实上，也是在教为人处世的方法。

我们要看到生命的缘由来去，知道人生的走向，领悟生命的真谛，这是第一点。

第二点，在与人交际的过程中，我们应该做个聪明人，不是每一句话都得说出来，才是明白别人的意思；也不是每一种心声都能用言语表达出来。因此，在与人打交道的过程中，别人顾此言它的弦外之音，要心领神会；别人的“醉翁之意”要能听得出来；别人的真正意图，要能够领悟得到。

对于第一点，我们比较容易理解，而对于第二点，可能会感觉玄妙。事实上，第二点最耐人寻味。试想，生活中，假如你和一个人说话，总是要说很多，甚至啰唆、重复很久，他才明白你的意思，你会不会感觉很费劲，甚至感觉很累，久而久之，你还愿意与这样的人打交道吗？答案是不言自明的。

当一个人踏入社会，开始工作的时候，如果领导的话他总是听不懂，或者领导的真正意思他总是领悟不到，那么，这样的人要出类拔萃，获得领导的赏识和提拔几乎是不可能的。

这就需要“拈花微笑”的悟性，求一个“懂”字。所以南先生说，你懂得花，你也差不多知道怎么修持了。对于第二点，其言外之意，也便在这里。

因此，为人处世中，我们若是懂了拈花微笑的道理，便能珍惜生命，看重生命的意义，领悟生命的真谛，进而在人生路途中，始终能持有豁达、乐观和积极的生活态度。与此同时，也能做一个聪明人，不断增强自己的领悟能力，这样的人，外表平静，内心机灵，必然也深得别人欣赏和喜爱。

当然，我们说要做一个能领悟别人意思的人，做一个明智而又有领悟力的人，并非要去做一个奸诈狡猾的小人。真正能理解、领悟别人的人，并非为了取悦于人而费尽心机去猜测别人的需要、刺探别人的秘密甚至揭开别人的伤疤，而是一种心与心的交流和沟通，无须多说，无须言表，甚至说不得，一切尽在不言中，只能意会不可言传。但是，无论如何，言简意赅也能听懂，繁冗拖沓也能抓住最主要的意思。

看似很神秘，其实拈花微笑重在一个“悟”字，进而“懂”。这是为人处世的最高境界，也是为人处世最机趣的道理。因此，我们若想更顺利、持久地和别人打好交道，那就学会这个道理吧——拈花轻轻一笑。