《关雎》原文与鉴赏

作者： 聂石樵 【本书体例】

【原文】：

关关雎鸠⁽¹⁾，在河之洲；窈窕淑女⁽²⁾，君子好逑⁽³⁾。

参差荇菜⁽⁴⁾，左右流之⁽⁵⁾；窈窕淑女，寤寐求之⁽⁶⁾。

求之不得，寤寐思服⁽⁷⁾。悠哉悠哉⁽⁸⁾，辗转反侧⁽⁹⁾。

参差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之⁽¹⁰⁾。

参差荇菜，左右芼之⁽¹¹⁾；窈窕淑女，钟鼓乐之⁽¹²⁾。

【鉴赏】：

《诗序》：“关雎后妃之德也”的说教，统治着两千多年对这首诗以至全三百篇的理解，五四运动，中国学人才第一次来了个思想解放，才揭去了蒙在诗三百篇身上的“经”这个帷幕，才认识到诗三百篇是民歌(主要指国风)。这就使三百篇由误认为是至经，恢复到是文学作品本色上来了，由误认为是道德说教书，恢复到是表示人民生活的文艺作品上来了。这真是一个极不简单的转变，同于拨开云雾，使日月重光。此后虽然还难免有些不合于作品实际的附会，如继承“关睢”是讽刺诗的说法，“关睢”是赞美诗的说法等；但都只存在于短期间少数人中，不是主流。主流是依诗的实际解诗，我们现在就这样做：一、《关雎》是一首民歌，不排除采诗者增加上了些润色；二、作者就是自称为君子的青年(或是站在青年立场上的诗人)；三、内容是这个青年自述其寻求佳偶的经历。

全诗共五章，章四句。

第一章四句诗，图绘出了一个境地和一个青年在这个境地中的身心活动。就是在春的季节中，一个青年在郊外旅游，突然听到关关和鸣声，认为其声甚美，于是循声找去，在河之洲上见到了一对雎鸠鸟关关和鸣。他受这雎鸠鸟得配而和鸣的启示，引起结合自身的联想(比而兴)：鸟得其所配，能关关和鸣，要是不得所配，比方麻雀配老鹰，还能关关和鸣么?鸟如此，人也自然该当如此，于是认定，“窈窕淑女”，就是外形美丽内心和顺的女子。“君子好逑”，才是像我这样青年的好配偶。《乐府琴歌词·雉朝飞操》：“雉朝飞者，牧犊子所作也。齐处士湣宣时人，年五十无妻，出薪于野，见雉雄雌相随而飞，意动心悲，乃作‘雉朝飞操’，将以自伤焉”。情节与此正同。可作理解此章的参考；不过一“自伤”，一“求之”而已。“窈窕”此处作外形美好解，同于后来“苗条”，即身裁纤长美好。《晋书·皇后传赞》：“芬实窈窕”。注“窈窕”一作苗条。或把二字分开解，于此不合，因为说窈为内心美，“窕”为外色美，就和“淑”指内心温顺美好重复了。或解为“深闺”(见姚际恒《诗经通论》)更不对，因为“深闺”是后世的事，春秋以前妇女们是参加劳动的，诗三百篇中多此记载可为证。且深闺不深闺与是否佳配没有直接关系，若真如后世之“深闺”，她不见外人，外人也不能见到她，青年就不可能求之了，也更不可能“友之”了，那里是三百篇时的情史呢?以后世情况解古时，是不可能合适的。

第二章，四句诗，承上章自称“君子”的青年，既定“窈窕淑女”，才是自己的好匹配，于是就要去找这样女子了；可是这样女子在那里呢?这里他正在河边，或正沿河而行。见河中参差的荇菜顺着河水或左或右没有一定方向地飘流。这形象引起了他的联想(比而兴)就是那样女子不知在什么地方，也就是难找。这怎么办，找不到又不能‘关关和鸣’，于是决定，对这样子“寤寐求之”。“寤”时能“求”，“寐”中哪能“求”呢?说“寐”也求，是夸张的说法，表示无时无刻不在“求之”。这句已成为多方寻求的典型的形象语言了。“参差”，不整齐的形象。“荇”水草，可食，故名荇菜。白居易有句“水荇菜仍香”的诗。根在水底，茎叶浮水面，随水飘动。“左右流之”，就是无一定方向的形象。

第三章写这个青年决定“寤寐求之”，可是无定方呀!“求之不得”，言寻求之难，无法下手。这怎么办?只有“寤寐”“思服”了，就是无时无刻不在想办法。说“寤思服”也是夸张的笔法。这“寤寐思服”的味况，可不好受呀：“悠哉悠哉，辗转反侧”!前句是说思服深切，后句是不停地翻转身体，是思服深切不能入睡的具体形象。这是铺述的笔法，就是赋，这句也已成为我国文学作品上思虑问题不能入睡的典型形象句子了。

第四章写在辗转深思中，想起了荇菜“左右流之”，于是又受到了启发(比而兴)：她和荇菜一样左右流之，我就就其左右流而左右采之，就是就其所在而接近她(太古时妇女，诗三百篇上的妇女，都是出外劳动的。史载黄帝妃子螺祖从事蚕桑，秦之先“女修织”)，诗三百篇《葛覃》：“是刈是濩”，《卷耳》：“采采卷耳”，《芣苢》：“采采芣苢”，《采菽》：“采菽采菽”……这多了。又诗三百篇时的男女相见也是很随便的，《草虫》：“未见君子，忧心忡忡”，是女的要见男的；《野有死麕》：“有女怀春，吉士诱之”，是男子找女的；《氓》：“匪来贸丝，来即我谋”，是男子直接到女家，既然这样，自然就可以找到了。找到之后，“琴瑟友之”，就是如调琴如鼓瑟一样和她友好相处，“窈窕”是外形，是可见的；“淑”属于内心，必相处才能了解了。“琴瑟友之”就是要体验她淑不淑。(《小雅·常棣》：“如鼓琴瑟”，也是形象和好相处)琴瑟之弦必须调整和谐，才能弹奏。这句已成为男女双方和谐相处的典型形象句子了。

第五章写经过“琴瑟友之”，了解到她是“淑”的，就是她可以成为我的好匹配了。这时已进入男权社会，所以女子结婚叫“于归”(《桃夭》：“之子于归”)。“左右芼之”，就是取而用之，就是使之成为我家的人。这样，就要敲钟击鼓，大大宣扬一下，让人们都知道，她成了我家的人了。“琴瑟友之”是和和谐谐相处，不一定要人们知道。“钟鼓乐之”就是大张旗鼓地要众多人知道，众多人承认，从此二人是夫妇了。所以钟鼓乐之是庆祝，是结婚的形象；虽然这四个字中没有一个可讲作结婚的；但它们组织起来在这具体语言处所，就是结婚的形象了。这句也早已成为我国形象结婚的典型句子了。连最偏僻的乡村都这样使用它，这也就是我们全民对这儿这四个字的理解，所以不以形象看这句是不对的。

总上可知这首诗是以第一人称叙述一个青年寻求理想配偶经过的诗，时间该是春天，地点是野外，河边，家里，主人公是自称“君子”的男青年，事情就是先受启示定条件(比而兴)，次是寻求和寻求的困难(赋)以及在困难中想出办法，最后庆祝结婚。夫妇为人伦之始，是社会国家的基础，夫妇的结合在那时可能就是这样的。编排诗的人列它为第一篇，可能就是要以之为典范的。以后婚娶的所有繁琐程序以及发展为父母决定儿女的婚姻，更发展到指腹为婚等，实在都是对诗三百篇时婚姻方式方法的反动，对此汉儒不能辞其咎。所以对这篇的正确理解，和研究中国的古代文化，是很有关系的。又这首诗共五章各有重点，互相连续，谋篇之序是很好的，而且通过这五章把那时成婚配的形象，如电影一样一幕一幕地显现在我们面前，使我们知道原来我国古时有一段时期婚配竟是这样的，这给我们的教育意义太巨大了。封建的强制的男女不自由的婚姻制度多么该当反对呀!这首诗对比、兴、赋的用法都很好，最该提出的是以下两项：(一)“寤寐求之”，“寤寐思服”，夸张笔法的艺术技巧很好。“悠哉悠哉”、“辗转反侧”形象忧思不能入睡；“琴瑟友之”形象和好相处，“钟鼓乐之”形象结构等都是艺术性极高的形象句。(二)第一二四五章前两句，后两句之间，都没有什么直接必然的联系，都是思而后得，得而始感其妙；尤其第四章，承二三章之后由“左右采之”一下跳跃到“琴瑟友之”，给人的艺术技巧感极强，这项可作为体会古典诗作的方法，也可做为自己创作的楷模。《关雎》这首诗是我国两千多年来诗人学习的最高典范，它的优点是说不尽的，把它说成怎么高也不算过分的。 (靳极苍)(二)

《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》之第一篇。古人把它冠于三百篇之首，说明它的重要性和对它评价之高。《史记·外戚世家》记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”又《汉书·匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然而品物遂而天命全。孔子论《诗》，以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”他们的着眼点是迂腐的。但他们对诗之本义的概括却基本正确。问题在于它所表现的是什么样的婚姻?这关系到我们对《风》的理解。朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”又郑樵《通志·乐略·正声序论》说：“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉?直为其声新耳。”朱熹是从诗义方面论述的，郑樵则从声调方面进行解释。我们把二者结合起来，那么可以认为《风》是一种用地方声调歌唱的表达男女爱情的歌谣。尽管朱熹对《关睢》主题的解释并不如此，但从《关睢》的具体表现看，它确是男女言情之作，是写一个男子对女子爱情的追求。其声、情、文、义俱佳，足以为《风》之始，三百篇之冠。孔子云：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”(《论语·八佾》)此后，人们评《关雎》皆“折中于夫子”(《史记·孔子世家》)，《关雎》究竟如何呢?

此诗原作三章：一章四句，二章八句，三章八句。郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，章四句。兹从郑玄。第一章以睢鸠和鸣于河之洲上，其匹配不乱之意，而兴淑女是君子的好匹配。这一章的佳处，在于它那种舒缓平正之音，并以这种音调领起全篇，形成全诗的基调。而且以“窈窕淑女，君子好逑”为纲目，统摄全诗。第二章之“参差荇菜”是承“关关雎鸠”而来。也是以洲上生长之物，即景生情。“流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”意，应当作流动解。这是以荇菜流动无方喻淑女之难求。“求”字是全篇的中心，通首诗都在表现一个男子对女子的追求过程。即从深切的思慕到实现结婚的愿望。第三章抒发求之不得的忧思。此为一篇的关键，最能体现全诗的精神。姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必著此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上云云‘求’，下云云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚际恒对本章在全诗中重要性的分析，最为卓识。应当补充者，为此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物。”林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”这种对思念情人的心理的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅之不同。极写快足满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”者也。通篇诗是写一个男子对女子的思念、追求过程，写求之不得的焦虑和求而得之的喜悦。

此诗之主要表现手法是兴寄，此诗以睢鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子；以荇菜流动无方，兴淑女之难求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法的特点，在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。

此诗还采用了一些双声叠韵连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”，是叠韵，“参差”，是双声；“辗转”，既是双声又是叠韵。用这类词语修饰动作，如“辗转反侧”；摹拟形象，如“窈窕淑女”；描写景物，如“参差荇菜”，莫不活泼逼真、声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循无籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用迭韵双声之字。”此诗虽非各句叶韵，但其对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。

在用韵方面，此诗采取偶句入韵的方式。如鸠、洲、逑叶韵，属幽部；流、求叶韵，也属幽部；得、服、侧叶韵，属职部；采、友叶韵，属之部；芼、乐叶韵，属宵部。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字之前一字为韵的。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。

对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，他所写的男女之爱情是作为民俗反映出来的。相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌万民之判(配合)。……中春(二月)之月，令会男女，于是时也，奔者不禁(不禁止私奔)；若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”《关雎》所咏未必就是这段史实的记实，但是这段史实却有助于我们了解古代男女相会、互相爱慕并希望成婚的心理状态和风俗习尚。文学作品描写的对象是社会生活，而对社会风俗习尚的描写，能更真实地再现社会生活，使社会生活融汇于社会风习的画面中，从而就更有真实感。《关雎》就是把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来的。就乐调而言，全诗重章叠句都是为了合乐而形成的。郑樵《通志·乐略·正声序论》云：“凡律其辞，则谓之诗，声其诗，则谓之歌，作诗未有不歌者也。”郑樵特别强调声的重要性。凡古代活的有生气的诗歌，往往都可以歌，并重视声调的和谐。《关雎》重章叠句的运用，说明它是可歌的，是活在人们口中的诗歌。当然，《关雎》是把表达诗义和疾徐声调合起来，以声调传达声义。郑玄《诗谱序》：“《虞书》曰：‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎?”《关雎》篇亦然。