管子形势第二文言文翻译

《管子·形势》是春秋时期军事家管仲创作的一篇文言文。以下是管子形势第二文言文翻译、管子形势全文拼音版，欢迎阅读。

管子`形势文言文

山高而不崩，则祈羊至矣;渊深而不涸，则沈玉极矣，天不变其常，地不易其则，春秋冬夏，不更其节，古今一也。蛟龙得水，而神可立也;虎豹得幽，而威可载也。风雨无乡，而怨怒不及也。贵有以行令，贱有以忘卑，寿夭贫富，无徒归也。

衔命者，君之尊也。受辞者，名之鉉也。上无事，则民自试。抱蜀不言，而庙堂既修。槛鹄锵锵，唯民歌之。济济多士，殷民化之，纣之失也。飞蓬之问，不在所宾;燕雀之集，道行不顾。牺牷圭璧，不足以飨鬼神。主功有素，宝币奚为?羿之道，非射也;造父之术，非驭也;奚仲之巧，非斫削也。召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者独有也。

平原之隰，奚有于高?大山之隈，奚有于深?訾讆之人，勿与任大。譕臣者可以远举。顾忧者可与致道。其计也速而忧在近者，往而勿召也举长者可远见也;裁大者众之所比也。美人之怀，定服而勿厌也。必得之事，不足赖也;必诺之言，不足信也。小谨者不大立，訾食者不肥体;有无弃之言者，必参于天地也。坠岸三仞，人之所大难也，而猿猱饮焉，故曰伐矜好专，举事之祸也。不行其野，不违其马;能予而无取者，天地之配也。

怠倦者不及，无广者疑神，神者在内，不及者在门，在内者将假，在门者将待。曙戒勿怠，后稚逢殃。朝忘其事，夕失其功。邪气入内，正色乃衰。君不君，则臣不臣。父不父，则子不子。上失其位，则下踰其节。上下不和，令乃不行。衣冠不正，则宾者不肃;进退无仪，则政令不行。且怀且威，则君道备矣。莫乐之，则莫哀之。莫生之，则莫死之。往者不至，来者不极。

道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也;有闻道而好为乡者，一乡之人也;有闻道而好为国者，一国之人也;有闻道而好为天下者，天下之人也;有闻道而好定万物者，天下之配也。道往者，其人莫来;道来者，其人莫往;道之所设，身之化也。持满者与天，安危者与人。失天之度，虽满必涸。上下不和，虽安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道。其事若自然。失天之道，虽立不安。其道既得，莫知其为之。其功既成，莫知其释之。藏之无刑，天之道也。疑今者，察之古不知来者，视之往，万事之生也，异趣而同归，古今一也。

生栋覆屋。怨怒不及;弱子下瓦，慈母操棰。天道之极，远者自亲。人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也;巧者有余，而拙者不足;其功顺天者天助之，其功逆天者天违之;天之所助，虽小必大;天之所违，虽成必败;顺天者有其功，逆天者怀其兇，不可复振也。

乌鸟之狡，虽善不亲。不重之结，虽固必解;道之用也，贵其重也。毋与不可，毋彊不能，毋告不知;与不可，彊不能，告不知，谓之劳而无功。见与之交，几于不亲;见哀之役，几于不结;见施之德，几于不报;四方所归，心行者也。独王之国，劳而多祸;独国之君，卑而不威;自媒之女，丑而不信，未之见而亲焉，可以往矣;久而不忘焉，可以来矣。日月不明，天不易也;山高而不见，地不易也。言而不可复者，君不言也;行而不可再者，君不行也。凡言而不可复，行而不可再者，有国者之大禁也。

管子`形势文言文翻译

山高而不崩颓，就有人烹羊设祭;渊深而不枯竭，就有人投玉求神。天不改变它的常规，地不改变它的法则，春秋冬夏不改变它的节令，从古到今都是一样的。蛟龙得水，才可以树立神灵;虎豹凭借深山幽谷，才可以保持威力。风雨没有既定的方向，谁也不会埋怨它。位高的人发号施令，位低的人忘掉卑贱，长寿、短命、贫穷、富有等等，都不是无因而至的。

臣下能奉行命令，是由于君主地位的尊严;臣下能接受指示，是由于君臣名分的作用。君主不亲自过问，人民就会自己去做事;手执祭器不说话，朝政也会普遍地修明。天鹅发出动听的声音，人们会齐声赞美;西周人材济济，殷遗民也会被感化。对于没有根据的言论，不必听从;对于燕雀聚集的小事，行道者不屑一顾。用牛羊玉器来供奉鬼神，不一定得到鬼神的保佑，只要君主的功业有根基，何必使用珍贵的祭品!后羿射箭的功夫，不在射箭的表面动作;造父驾车的技术，不在驾车的表面动作;奚仲的技巧，也不在木材的砍削上。召徕远方的人，单靠使者是没有用的;亲近国内的人，光说空话也无济于事。只有内心里认真行德的君主，才能够独得治国的功效。

平原上的小坡，怎么能够算作高?大山上的小沟，怎么能够算作深?专挑好人毛病专说坏人好话的人，是不能委之以重任的。谋虑远大的人，可以同他共图大事;见识高超的人，可以同他共行治国之道。但是，对于那种贪图速效而只顾眼前利害的人，走开了就不要召他回来;注重长远利益的人，影响也就深远;材器伟大的人，会得到众人的依赖;要人们感怀自己，一定要行德而不可厌倦。不应得而求必得的事情，是靠不住的;不应承诺而完全承诺的语言，是信不得的。谨小慎微也不能成大事，就好比挑拣食物不能使身体胖起来一样。能够不放弃以上这些格言的，就能与天地媲美了。从三仍高的崖岸上跳下来，人是很难做到的，但猴子却毫不在乎地跳下来喝水。所以说，骄傲自大，独断专行，乃是行事的祸患。虽不到野外跑路，也不要把马丢掉。能够做到只给人们好处而不向人们索取报酬的，那就同天地一样伟大了。

懒惰的人总是落后，勤奋的人总是办事神速有效。如果说，办事神速的已经进入室内，那么，落后的还在门外。进入室内的可以从容不迫，在门外的必将疲惫不堪。所以，黎明时玩忽怠惰，日暮时就要遭殃。早上忘掉了应作的事情，晚上就什么成果也没有。一个人邪气侵袭到体内，正色就要衰退。君主不像君主的样子，臣子当然就不像臣子;父亲不像父亲的样子，儿子当然就不像儿子。君主不按照他的身份办事，臣子就会超越应守的规范。上下不和，政令就无法推行。君主的衣冠不端正，礼宾的官吏就不会严肃。君主的举动不合乎仪式，政策法令就不容易贯彻。一方面关怀臣民，另方面再有威严，为君之道，才算完备。君主不能使臣民安乐，臣民也就不会为君主分忧;君主不能使臣民生长繁息，臣民也就不会为君主牺牲生命。君主给予臣民的，不确实兑现;臣民对待君主，也是不会全力以赴的。

关于“道”，它的理论是一致的，但运用起来则各有不同。有的人懂得道而能治家，他便是治家的人材;有的人懂得道而能治乡，他便是一乡的人材;有的人懂得道而能治国，他便是一国的人材;有的人懂得道而能治天下，他便是天下的人材;有的人懂得道而能使万物各得其所，那便和天地一样伟大了。失道者，人民不肯来投;得道者，人民不肯离去。道之所在，自身就应该与之同化。’凡是始终保持强盛的，就因为顺从天道;凡是能安危存亡的，就因为顺从人心。违背天的法则，虽然暂时丰满，最终必然枯竭;上下不和，虽然暂时安定，最终也必然危亡。想要统一天下而违背天道，天下就不可能被他统一起来。掌握了天道，成事就很自然;违背了天道，虽然成功也不能保持。已经得道的，往往不觉察自己是怎样做的;已经成功了，往往又不觉察道是怎样离开的。就好像隐藏起来而没有形体，这就是“天道”。但是，对当今有怀疑则可以考察古代，对未来不了解，则可以查阅历史。万事的本性，内容虽有不同，但总是同归一理，从古到今都是一样的。

用新伐的木材做屋柱而房子倒坍，谁也不怨恨木材;小孩子把屋瓦拆下来，慈母也会打棍子。顺天道去做，远者都会来亲近;事起于人为，近亲也要怨恨。万物之于人，是没有远近亲疏之分的。高明的人用起来就有余，愚笨的人用起来就不足。顺乎天道去做，天就帮助他;反乎天道去做，天就违背他。天之所助，弱小可以变得强大;天之所弃，成功可以变为失败。顺应天道的可以得其成效，违背天道的就要招致灾祸，且无可挽救。

乌鸦般的交谊，看着友善，其实并不亲密;不重合的绳结，即使坚固，也一定松脱开解。所以，道在实际运用的时候，贵在慎重。不要交与不可靠的人，不要强给做不到的人，不要告知不明事理的人。交与不可靠的、强予做不到的、告知不明事理的人，就叫作劳而无功。表面上显示友好的朋友，也就接近于不亲密了;表面上显示亲爱的交谊，也就接近于不结好了;表面上显示慷慨的恩赐，也就接近于不得所报了。只有内心里认真行德，四面八方才会归附。独断专横的国家，必然疲于奔命而祸事多端;独断专横国家的君主，必然卑鄙而没有威望。这就好比独自议定婚姻的妇女，一定名声不好而没有信誉。但对于尚未见面就令人仰慕的君主，应该去投奔;对于久别而令人难忘的君主，应该来辅佐。日月有不明的时候，但天不会变;山高有看不见的时候，但地不会变。说起话来，那种只说一次而不可再说的错话，人君就不应该说;做起事来，那种只做一次而不可再做的错事，人君就不应该做。凡是重复那些不可再说的言论和那些不可再做的事情，都是一国之君的最大禁忌。

管子`形势第二文言文翻译

《 管guǎn子zǐ · 形xíng势shì 》

 山shān高gāo而ér不bù崩bēng ， 则zé祈qí羊yáng至zhì矣yǐ ; 渊yuān深shēn而ér不bù涸hé ， 则zé沈shěn玉yù极jí矣yǐ ， 天tiān不bù变biàn其qí常cháng ， 地dì不bù易yì其qí则zé ， 春chūn秋qiū冬dōng夏xià ， 不bù更gèng其qí节jié ， 古gǔ今jīn一yī也yě 。 蛟jiāo龙lóng得de水shuǐ ， 而ér神shén可kě立lì也yě ; 虎hǔ豹bào得de幽yōu ， 而ér威wēi可kě载zài也yě 。 风fēng雨yǔ无wú乡xiāng ， 而ér怨yuàn怒nù不bù及jí也yě 。 贵guì有yǒu以yǐ行xíng令lìng ， 贱jiàn有yǒu以yǐ忘wàng卑bēi ， 寿shòu夭yāo贫pín富fù ， 无wú徒tú归guī也yě 。

 衔xián命mìng者zhě ， 君jūn之zhī尊zūn也yě 。 受shòu辞cí者zhě ， 名míng之zhī鉉xuàn也yě 。 上shàng无wú事shì ， 则zé民mín自zì试shì 。 抱bào蜀shǔ不bù言yán ， 而ér庙miào堂táng既jì修xiū 。 槛kǎn鹄hú锵qiāng锵qiāng ， 唯wéi民mín歌gē之zhī 。 济jǐ济jǐ多duō士shì ， 殷yīn民mín化huà之zhī ， 纣zhòu之zhī失shī也yě 。 飞fēi蓬péng之zhī问wèn ， 不bù在zài所suǒ宾bīn ; 燕yàn雀què之zhī集jí ， 道dào行héng不bù顾gù 。 牺xī牷quán圭guī璧bì ， 不bù足zú以yǐ飨xiǎng鬼guǐ神shén 。 主zhǔ功gōng有yǒu素sù ， 宝bǎo币bì奚xī为wéi ? 羿yì之zhī道dào ， 非fēi射shè也yě ; 造zào父fù之zhī术shù ， 非fēi驭yù也yě ; 奚xī仲zhòng之zhī巧qiǎo ， 非fēi斫zhuó削xiāo也yě 。 召zhào远yuǎn者zhě使shǐ无wú为wéi焉yān ， 亲qīn近jìn者zhě言yán无wú事shì焉yān ， 唯wéi夜yè行xíng者zhě独dú有yǒu也yě 。

 平píng原yuán之zhī隰xí ， 奚xī有yǒu于yú高gāo ? 大dà山shān之zhī隈wēi ， 奚xī有yǒu于yú深shēn ? 訾zī讆wèi之zhī人rén ， 勿wù与yǔ任rèn大dà 。 譕wú臣chén者zhě可kě以yǐ远yuǎn举jǔ 。 顾gù忧yōu者zhě可kě与yǔ致zhì道dào 。 其qí计jì也yě速sù而ér忧yōu在zài近jìn者zhě ， 往wǎng而ér勿wù召zhào也yě举jǔ长zhǎng者zhě可kě远yuǎn见jiàn也yě ; 裁cái大dà者zhě众zhòng之zhī所suǒ比bǐ也yě 。 美měi人rén之zhī怀huái ， 定dìng服fú而ér勿wù厌yàn也yě 。 必bì得dé之zhī事shì ， 不bù足zú赖lài也yě ; 必bì诺nuò之zhī言yán ， 不bù足zú信xìn也yě 。 小xiǎo谨jǐn者zhě不bù大dà立lì ， 訾zī食shí者zhě不bù肥féi体tǐ ; 有yǒu无wú弃qì之zhī言yán者zhě ， 必bì参cān于yú天tiān地dì也yě 。 坠zhuì岸àn三sān仞rèn ， 人rén之zhī所suǒ大dà难nàn也yě ， 而ér猿yuán猱náo饮yǐn焉yān ， 故gù曰yuē伐fá矜jīn好hǎo专zhuān ， 举jǔ事shì之zhī祸huò也yě 。 不bù行xíng其qí野yě ， 不bù违wéi其qí马mǎ ; 能néng予yǔ而ér无wú取qǔ者zhě ， 天tiān地dì之zhī配pèi也yě 。

 怠dài倦juàn者zhě不bù及jí ， 无wú广guǎng者zhě疑yí神shén ， 神shén者zhě在zài内nèi ， 不bù及jí者zhě在zài门mén ， 在zài内nèi者zhě将jiāng假jiǎ ， 在zài门mén者zhě将jiāng待dài 。 曙shǔ戒jiè勿wù怠dài ， 后hòu稚zhì逢féng殃yāng 。 朝cháo忘wàng其qí事shì ， 夕xī失shī其qí功gōng 。 邪xié气qì入rù内nèi ， 正zhèng色sè乃nǎi衰shuāi 。 君jūn不bù君jūn ， 则zé臣chén不bù臣chén 。 父fù不bù父fù ， 则zé子zi不bù子zi 。 上shàng失shī其qí位wèi ， 则zé下xià踰yú其qí节jié 。 上shàng下xià不bù和hé ， 令lìng乃nǎi不bù行xíng 。 衣yī冠guān不bù正zhèng ， 则zé宾bīn者zhě不bù肃sù ; 进jìn退tuì无wú仪yí ， 则zé政zhèng令lìng不bù行xíng 。 且qiě怀huái且qiě威wēi ， 则zé君jūn道dào备bèi矣yǐ 。 莫mò乐lè之zhī ， 则zé莫mò哀āi之zhī 。 莫mò生shēng之zhī ， 则zé莫mò死sǐ之zhī 。 往wǎng者zhě不bù至zhì ， 来lái者zhě不bù极jí 。

 道dào之zhī所suǒ言yán者zhě一yī也yě ， 而ér用yòng之zhī者zhě异yì 。 有yǒu闻wén道dào而ér好hǎo为wéi家jiā者zhě ， 一yī家jiā之zhī人rén也yě ; 有yǒu闻wén道dào而ér好hǎo为wéi乡xiāng者zhě ， 一yī乡xiāng之zhī人rén也yě ; 有yǒu闻wén道dào而ér好hǎo为wéi国guó者zhě ， 一yī国guó之zhī人rén也yě ; 有yǒu闻wén道dào而ér好hǎo为wéi天tiān下xià者zhě ， 天tiān下xià之zhī人rén也yě ; 有yǒu闻wén道dào而ér好hǎo定dìng万wàn物wù者zhě ， 天tiān下xià之zhī配pèi也yě 。 道dào往wǎng者zhě ， 其qí人rén莫mò来lái ; 道dào来lái者zhě ， 其qí人rén莫mò往wǎng ; 道dào之zhī所suǒ设shè ， 身shēn之zhī化huà也yě 。 持chí满mǎn者zhě与yǔ天tiān ， 安ān危wēi者zhě与yǔ人rén 。 失shī天tiān之zhī度dù ， 虽suī满mǎn必bì涸hé 。 上shàng下xià不bù和hé ， 虽suī安ān必bì危wēi 。 欲yù王wàng天tiān下xià ， 而ér失shī天tiān之zhī道dào ， 天tiān下xià不bù可kě得dé而ér王wáng也yě 。 得dé天tiān之zhī道dào 。 其qí事shì若ruò自zì然rán 。 失shī天tiān之zhī道dào ， 虽suī立lì不bù安ān 。 其qí道dào既jì得dé ， 莫mò知zhī其qí为wéi之zhī 。 其qí功gōng既jì成chéng ， 莫mò知zhī其qí释shì之zhī 。 藏cáng之zhī无wú刑xíng ， 天tiān之zhī道dào也yě 。 疑yí今jīn者zhě ， 察chá之zhī古gǔ不bù知zhī来lái者zhě ， 视shì之zhī往wǎng ， 万wàn事shì之zhī生shēng也yě ， 异yì趣qù而ér同tóng归guī ， 古gǔ今jīn一yī也yě 。

 生shēng栋dòng覆fù屋wū 。 怨yuàn怒nù不bù及jí ; 弱ruò子zǐ下xià瓦wǎ ， 慈cí母mǔ操cāo棰chuí 。 天tiān道dào之zhī极jí ， 远yuǎn者zhě自zì亲qīn 。 人rén事shì之zhī起qǐ ， 近jìn亲qīn造zào怨yuàn 。 万wàn物wù之zhī于yú人rén也yě， 无wú私sī近jìn也yě ， 无wú私sī远yuǎn也yě ; 巧qiǎo者zhě有yǒu余yú ， 而ér拙zhuō者zhě不bù足zú ; 其qí功gōng顺shùn天tiān者zhě天tiān助zhù之zhī ， 其qí功gōng逆nì天tiān者zhě天tiān违wéi之zhī ; 天tiān之zhī所suǒ助zhù ， 虽suī小xiǎo必bì大dà ; 天tiān之zhī所suǒ违wéi ， 虽suī成chéng必bì败bài ; 顺shùn天tiān者zhě有yǒu其qí功gōng ， 逆nì天tiān者zhě怀huái其qí兇xiōng ， 不bù可kě复fù振zhèn也yě 。

 乌wū鸟niǎo之zhī狡jiǎo ， 虽suī善shàn不bù亲qīn 。 不bù重zhòng之zhī结jié ， 虽suī固gù必bì解jiě ; 道dào之zhī用yòng也yě ， 贵guì其qí重zhòng也yě 。 毋wú与yǔ不bù可kě ， 毋wú彊qiáng不bù能néng ， 毋wú告gào不bù知zhī ; 与yǔ不bù可kě ， 彊qiáng不bù能néng ， 告gào不bù知zhī ， 谓wèi之zhī劳láo而ér无wú功gōng 。 见jiàn与yǔ之zhī交jiāo ， 几jǐ于yú不bù亲qīn ; 见jiàn哀āi之zhī役yì ， 几jǐ于yú不bù结jié ; 见jiàn施shī之zhī德dé ， 几jǐ于yú不bù报bào ; 四sì方fāng所suǒ归guī ， 心xīn行xíng者zhě也yě 。 独dú王wáng之zhī国guó ， 劳láo而ér多duō祸huò ; 独dú国guó之zhī君jūn ， 卑bēi而ér不bù威wēi ; 自zì媒méi之zhī女nǚ ， 丑chǒu而ér不bù信xìn ， 未wèi之zhī见jiàn而ér亲qīn焉yān ， 可kě以yǐ往wǎng矣yǐ ; 久jiǔ而ér不bù忘wàng焉yān ， 可kě以yǐ来lái矣yǐ 。 日rì月yuè不bù明míng ， 天tiān不bù易yì也yě ; 山shān高gāo而ér不bù见jiàn ， 地dì不bù易yì也yě 。 言yán而ér不bù可kě复fù者zhě ， 君jūn不bù言yán也yě ; 行xíng而ér不bù可kě再zài者zhě ， 君jūn不bù行xíng也yě 。 凡fán言yán而ér不bù可kě复fù ， 行xíng而ér不bù可kě再zài者zhě ， 有yǒu国guó者zhě之zhī大dà禁jìn也yě 。