“天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”原文、翻译及赏析_诗词名句

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

　　夫唯不可识。

　　故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；孰兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。

　　孰能浊以止，静之徐清？

　　孰能安以久，动之徐生？

　　保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。

　　曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。

　　不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

　　夫唯不争，故天下莫能与之争。

　　古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

　　企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。

　　自伐者无功，自矜者不长。

　　其在道也，曰余食赘行。

　　物或恶之，故有道者不处也。

　　善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。

　　是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。

　　故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。

　　不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。

　　信言不美，美言不信。

　　善者不辩，辩者不善。

　　知者不博，博者不知。

　　圣人不积，既以为人己愈有；既以与人，己愈多。

　　天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

老子(节选)

春秋战国 老子

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　　《老子(节选)》译文

　　至高的品性就好像水一样。水善于帮助万物，却不与万物相争，让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。因为不与人争，故于做人处事时，不会过于彰显一已的立场，而招至或激化矛盾。

　　缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于解决温饱，不耽乐于感官的享乐，所以要有所取舍。

　　古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。

　　正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。

　　谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？

　　谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？

　　保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

　　弯曲可以保全，受压反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；单一因而得到，繁多所以迷惑。所以圣人掌握万事归一的法则，可以治理天下。

　　不单凭自己所见，反能看得清楚，不自以为是，反而受尊敬，不自我夸耀，反能见功劳，不自高自大，反能长久。

　　唯有不争的处事态度，天下才会没有人能与之抗衡。

　　古时所谓“委曲便会保全”的话,怎么会是空话呢？它是实实在在能够达到的。

　　踮起脚尖想提高自己的高度，反而会站不稳。把正常的两步并作一步走路，反而不会走快。凭着自己的眼睛去看反而看不清。只凭着自己的主意去判断事情，反而不会分清是非。自我夸耀的人反而没有功劳。自大自满的人反而不会长久。

　　自我夸耀的人没有功劳，妄自尊大的人不会长进。

　　上面的行为都是多余、累赘不堪的东西，就如同剩饭、赘瘤一样，百害而无一利。所以修道的人一定要避免它，不要让这样的事情发生在自己的身上。

　　有德君王为民做事不留痕迹(人民不会发现)；发布法令没有瑕疵(人民也不会知道)；为民谋划不用器具(会自然繁荣)；关城门不用栅梢(敌人)不可开；与邻国结交不用约定无人能离解。

　　所以圣人总是以善对待人民，无人可弃；以善用物，无物可弃。

　　所以说“以善待人的君王”是“不以善待人的君王”的老师；“不以善待人的君王”是“以善待人的君王”的借鉴。

　　如果不敬重老师，不爱惜借鉴，虽有聪明才智治国之时也完全迷惑，这就是我所谓的妙招。

　　能了解他人的人聪明，能了解自己的人是智慧。能战胜别人的人是有力量的，能战胜自己的人更加强大而不可战胜。知道满足的人才是富有人，坚持力行的人有志向。不丧失本分的人就能长久，身虽死而“道”犹存的人，才算真正的长寿。

　　真实的话往往不好听，好听的话往往不真实。

　　会辩论的人不强词夺理，强词夺理的人不会辩论。

　　明白大道规律的人不会自认渊博，自认渊博的人不会明白大道规律。

　　圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。

　　自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

　　《老子(节选)》注释

　　上善：至高。

　　豫：一种野兽的名称，它性多疑，在此指迟疑谨慎的意思。

　　川：小河。

　　犹：一种野兽。

　　涣：疏散。

　　朴：未经雕琢的木头。

　　《老子(节选)》赏析

　　老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化； 它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”；它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动；它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海； 它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗？

　　居善地： 即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合自己的才是最重要的，即使在别人看来，它很低下。

　　心善渊：人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社会当中。

　　与善仁：与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。

　　言善信：水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。

　　政善治、事善能：治民皆应顺应大道，无为而治； 行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。

　　动善时：水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。

　　水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著； 处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。

　　在本章中，老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四点：一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；四、滋养万物而不与相争。老子认为，最优秀的领导者，具有如水一般的最完善的人格。这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。

　　老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

　　公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。

　　《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。